• Oscar y Astiz aka Anschaire . Studiowhitebox.com . Paris 2011 •

• contre toute pensée ordonnée •

2011-10-25T14:42:00.000-07:00

Le néant est si proche du rien qu'il affecte aisément les conceptions humaines d'être et de sens luttant ainsi contre toute pensée ordonnée. Cela étant certains philosophes eurent recours à la problématique de la « négativité du néant » pour tenter d'appréhender, par la pensée, la notion de néant.

Le néant est ainsi mis en scène, il est pour une chose la négation des champs d’applications de cette chose dans le réel. Il s’agit d’un point de vue négationniste qui repousse chaque chose dans les retranchements du « presque-rien ». C’est-à-dire que la « négativité du néant » induit un mouvement, une évolution ou un devenir au sein du réel.

Selon Bergson le néant ne serait qu'un pseudo-concept sans essence ou une simple contre-possibilité de l'être affirmé. Cette prise de position conteste radicalement l'identité affirmée, par l'être humain, de toutes choses y compris lui-même et engendre ainsi un mouvement d'évolution amenant à un devenir. Par cette négation qui est opérée sur les champs d'applications dans le réel de toutes choses Bergson met en évidence, au sein de l'être la présence polymorphe de la mort ; au sein d'un discours l'hypothèse contraire ; au sein de l'action l'exigence de limitation. Ceci relativise toute chose directement d’après son fondement d’être et semble amener à la modélisation d’un double états des choses, à la fois existantes tel qu’elles et à la fois négations d’elle-même, inexistantes ou étant en devenir d’existence.

Hegel suggère que la « négativité du néant » se manifeste de façons multiples relativement aux plans de la réalité où elle s'inscrit comme un mouvement d'évolution. Cette « néantification » stoppe toute évolution continue des identités, des certitudes et des engagements. L’œuvre de négation de Hegel ne repousse pas pour autant toutes choses dans un absolu vide, elle peut porter, au contraire jusqu'à un surcroît de vie, de sens ou de créativité par transformation. La perte radicale d'une chose ne pouvant survenir que par la suppression de la « négativité du néant » par elle-même.

Ce qui semble s'effacer par l'opération de « négativité du néant » se conserve par transformation et se redessine sous une autre forme, différente. La « négativité du néant » pousse les choses, elle défriche les sentiers du devenir et inaugure la voie du renouveau.

Le néant contenu dans cette opération de négativité reste relatif pour rester une force de négation sans s'évaporer dans l'absence d'existence, cette relativité est directement inhérente au fond de l’être qui ne peut être effacé, ce qui est là sous nos yeux est ardu à réfuter. En conclusion, le « néant de la négativité » n'est pas un néant radical d'impossibilité, en s'exerçant sur une chose il engendre une évolution qui amène la chose à son devenir qui, cependant, ne lui garantit nullement une protection contre un égarement décisif.

Ce « néant de la relativité » est un germe de non-être qui amène l'être à son devenir, c'est avec lui que la vie croît, que le discours s'enrichit et que l'action s'intensifie. La négativité ne néantifie que pour mieux recréer. Dans la toile dense du réel la « négativité du néant » instaure le procès de l’histoire dialectique.

En dépassant la négativité l’humain amène la notion de « travail du négatif » à parfois s‘égarer dans les dédales du nihilisme. Ce dernier est un mouvement de destruction mortelle contre toute expression du réel, rien ne réchappe à sa logique néantisante qui déstructure toute construction de notre planète.

Le nihilisme apparaît comme une volonté supérieure de néant pour l’homme qui s’affirme comme anéantissement devant la profusion et la richesse des choses. Des figures emblématiques de ce nihilisme furent évoquées au cours des temps notamment par Céline, Bakounine,Bataille, Gorgias et Netchaïev. Il est rassurant de savoir que même si, tel les Huns, l’herbe ne repousse jamais là où il passe, le nihilisme n’existe que par ce qu’il déstructure et anéantit révélant ainsi l’impossibilité d’existence d’un monde parfait.

De ce nihilisme décidé il est important de différencier le nihilisme du désespoir que Nietzsche a étudié et dont il a révélé le caractère perfide et décadent au cœur de la civilisation occidentale dépourvue de ses fondements théologiques. Tel est pour Nietzsche le nihilisme de la décadence et de la ruine des valeurs qui asphyxie l’énergie créatrice de l’humanité, tel est pour lui le pire des nihilismes, suicidaire qui laisse entr’apercevoir dans l’humanité le côté obscur du néant. Ce néant issu du désespoir collectif agit comme un vecteur eschatologique, communiquant aux choses un mouvement qui les amènent à leur fin sans volonté de devenir.

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• Parménide •

2011-10-25T14:36:00.000-07:00

Le poème de Parménide texte précurseur d’une approche occidentale de la métaphysique, laisse entrevoir le « néant d’impossibilité», qui est une sorte de contre possibilité de l’être s’apparentant au rien dans son absolue négation de toute existence, sans niveau de non-être, sans appréhensions physiques réelles. Ce néant se définit par une impossibilité, pour quiconque, de posséder quelques connaissances ou expériences sur lui (le néant d’impossibilité) car toutes études, pour qu'elle soit possible, devraient s’établir au cœur même du « néant d’impossibilité» qui inéluctablement les annihilerait.

« Le néant d’impossibilité» s’appréhende spirituellement comme un horizon composé des formes reconnues de néant, comme : le vide de l’atomiste, la matière indéterminée dans la philosophie antique, l’imperfection métaphysique de l’être selon Descartes, la limitation de l’être selon Heidegger et Jean-Paul Sartre ; sachant que la conception de ce néant s’établit toujours à partir de ce qui existe.

« Le néant d’impossibilité» s’opère ainsi au cœur de l’ontologie de l’être et non pas à partir de l’extérieur de l’être, ce néant est contingenté dans l’être. L’être n’est jamais, seul, dépourvu de ce néant qui le marque aussi bien dans l’échec que dans la solitude ou la mort.

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2011-10-25T14:29:00.000-07:00

Penser le néant repose sur une capacité d' abstraction certaine.
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• ( y compris l'air ) d' un bocal •

2011-10-25T13:58:00.000-07:00

Il ne faut pas confondre néant et vide qui sont deux notions différentes. La seconde est relative à la notion d'espace (le vide s'inscrit dans un espace) elle-même incompatible avec la notion de néant (au sens de rien absolu, mais le rien étymologiquement est quelque chose, on peut donc conclure que le néant ne peut se résoudre à la simple idée du rien absolu).

Le néant n'est pas le vide et réciproquement.

Le vide est l'absence de matière dans un espace défini. Le néant étant l'absence d'existence, la conception même d'espace devient obsolète.

(e.g. Avec une pompe à vide, vous pouvez retirer la matière (y compris l'air) d'un bocal. Le vide décrira alors cette absence. Le néant étant à l'existence ce qu'est le vide à la matière, il faudrait que l'espace même que "contient" le bocal n'existe pas, il serait donc impossible au bocal d'exister.)

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• absence absolue •

2011-10-25T13:51:00.000-07:00

Le néant est un concept d'absence absolue, ou de nullité absolue. Il est directement et indissociablement lié à la notion d' existence.
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• la qualité du vide •

2011-10-25T07:30:00.000-07:00

Le vide « parfait » n'existe pas, il s'agit en fait d'une très faible pression ; un vide considéré comme excellent (10^-8 Pa) contient encore 2,4 millions de molécules par centimètre cube à 294 K.

Il existe différents types de pompes à vide, pour atteindre différentes gammes de pression. Pour décrire la qualité du vide, on distingue 4 domaines qui caractérisent la quantité de matière restante par rapport à un volume. À chacun de ces domaines correspond une gamme d'appareils.

Le vide est mesuré en pascals (Pa, unité du système international) ou plus couramment dans l'industrie en millibars (mbar ; 1 mbar = 100 Pa), ou en torrs.

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• ces objets ont une étendue spatiale •

2011-10-25T07:22:00.000-07:00

En physique, le vide est un concept qui recèle des propriétés tout à fait surprenantes et néanmoins fondamentales.

Ce n'est pas le rien (l'absence de tout). La physique moderne nous indique d'ailleurs qu'il est tout à fait pertinent de discuter de l'énergie du vide. Ce n'est pas non plus un éther, un fluide particulier, suivant les époques, mouvant ou fixe et indépendant de tout référentiel, imaginé, par exemple, comme support des ondes électromagnétiques. Il a été prouvé que ce dernier n'était pas observable dans la réalité physique (par Michelson et Morley), on en a donc abandonné l'idée.

On peut dans une première approche dire que le vide est un espace dans lequel les molécules sont fortement raréfiées. Ainsi, pour « faire le vide », on prend une enceinte étanche et on pompe l'air avec une pompe à vide ; on définit la qualité du vide par la pression d'air résiduelle, exprimée en pascals (Pa, unité du système international), ou plus souvent dans le milieu industriel en millibars (mbar) ou torrs(mm de mercure). On ne peut atteindre ainsi qu'un vide partiel, quelle que soit la température.
Un vide d'air considéré comme très poussé, « ultravide », correspond à une pression de l'ordre de 10^-8 Pa ; on y dénombre encore 2 millions de molécules par centimètre cube. Par comparaison, la densité au sein des gaz interstellaires est de l'ordre de 1 atome par centimètre cube.

Le vide absolu est donc un milieu statistiquement sans particules élémentaires. La physique quantique, qui définit le vide comme l'état d'énergie minimale de la théorie, montre qu'il reste néanmoins le siège de matérialisations spontanées et fugaces de particules et de leur antiparticules associées, on parle de particules virtuelles, qui s'annihilent presque immédiatement après leur création. Ces fluctuations quantiques sont une conséquence directe du principe d'incertitude qui affirme qu'il n'est jamais possible de connaître avec une certitude absolue la valeur précise de l'énergie. On appelle ce phénomène les « fluctuations quantiques du vide ».

Einstein consacre l'annexe 5 de son livre Relativité - Théories spéciale et générale (Relativity - The Special and the General Theory, traduction de Robert Lawson, 1961) à la relativité et [au] problème de l'espace. Il y cite Descartes et Kant et donne raison au premier contre le second, en niant l'existence du vide, c'est-à-dire, précise-t-il, l'existence d'un espace vide de champ. Il note dans sa préface à la 9^eédition du livre : « les objets physiques ne sont pas dans l'espace, mais ces objets ont une étendue spatiale. De la sorte, le concept d' « espace vide » perd son sens. ».

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• liée à l'ainsité •

2011-10-25T07:14:00.000-07:00

Śūnyatā, terme sanskrit, (devanāgarī: शून्यता ; en pāli suññata, en chinois kōng 空), désigne dans le bouddhisme la vacuité des êtres et des choses, leur absence d'être en soi (anātman), autrement dit l'inexistence de toute essence, de tout caractère fixe et inchangeant. Elle s'applique aux choses aussi bien qu'aux pensées et aux états d'esprits. Elle est beaucoup liée à l'ainsité (tathātā).

• incompatibilité avec le mouvement •

2011-10-25T07:08:00.000-07:00

La notion de vide est intimement liée à la notion d'être. Le vide est l'absence de matière, l'absence d'être. Mais peut-on parler du vide comme d'une entité en soi, ou uniquement comme une absence ? Parménide disait « l'être est, le non-être n'est pas » ; le vide était pour lui un non-être, et ne pouvait donc exister.

Leucippe et Démocrite, contre Parménide, admirent l'existence du vide et en firent avec l'atome le principe de toute chose ; le vide, lieu dépourvu de matière, a donc reçu une certaine forme d'être et devint le doublet indispensable et inséparable de l'être.

Aristote, dans sa Physique, au livre IV, nie l'existence du vide et affirme son incompatibilité avec le mouvement. C'est une conception de l'univers comme d'un « espace clos », organisé, ordonné et harmonique.

Descartes niait l'existence de l'atome comme celle du vide, concepts auxquels il opposait les théories géométriques, réduisant l'espace à une pure et simple étendue, la matière n'étant qu'une modification de la forme.Gassendi l'a lourdement contredit sur ce point (5^e objection desMéditations métaphysiques). En effet, le vide et l'atome composent bel et bien la matière, et ces caractéristiques lui confèrent une nature intrinsèquement différente de l'étendue.

La découverte, ou plutôt l'admission du vide dans la nature est une étape décisive de l'histoire des sciences, la polémique agita fortement les milieux savants durant la révolution scientifique du xvii^e siècle. Les expériences sur le vide sont rendues difficiles par l'absence de tubes en verre de dimension suffisante pour voir si un vivant peut y vivre.Mersenne par ailleurs a tenté l'expérience sur des petits animaux, souris et mouches dont la survie était compromise par l'utilisation de classiques tubes en verre remplis de mercure. En 1660, Robert Boyle est l'un des premiers à pouvoir réaliser une expérience de ce type. Torricelli met en évidence la pression atmosphérique en faisant une expérience hydraulique, travaux que Pascal complète. La découverte de la pression atmosphérique vient balayer l'idée que si l'eau monte lorsqu'elle est pompée, c'est que « la nature a horreur du vide ».

Ainsi, lorsque quelqu'un voit un verre, il voit d'abord la matière, sa forme ; un taoïste y verrait d'abord le vide qui le rend utile (qui permet d'être rempli).

Le vide taoïste est conçu comme un potentiel, quelque chose qui attend d'être rempli, et par extension d'être réalisé : c'est l'esprit vide de pensée dans lequel peuvent naître les idées, c'est le blanc de la feuille qui attend d'être dessiné (voir Taoïsme : Plénitude du vide et autres paradoxes).

Dans le bouddhisme, le vide désigne l'absence de nature propre de toute chose, la vacuité.

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2011-10-25T06:49:00.000-07:00

Dans le sens commun, lorsque l'on dit qu'un contenant est vide, il est en fait rempli d'air. Un verre vide, une bouteille vide, un carton vide… contiennent en fait environ 2·10¹⁵ molécules par millimètre cube. Un vide très poussé, un milliardième de l'atmosphère par exemple, laisse encore plusieurs millions de molécules par millimètre cube.
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• le premier sentiment •

2011-10-25T06:39:00.000-07:00

Barbare — et le concept de barbarie qui lui est attaché — n'ont pas eu, de tout temps, une connotation péjorative. Le terme « barbare » est appliqué par les Grecs à tout peuple qui ne parle pas leur langue. Il a été ensuite utilisé par les Romains pour nommer tous les peuples qui se trouvent à l'extérieur du limes, dans le Barbaricum, la « terre des Barbares ». Il faudra attendre les invasions de l'empire romain pour que le terme devienne péjoratif à l'image de l'action des Vandales. Aujourd'hui, ces termes peuvent traduire à la fois le mépris pour l’autre, l’étranger, ainsi que la crainte qu’il inspire. Cependant, pour Thucydide, il possède aussi un sens technique : celui des valeurs locales opposées aux valeurs supposées universelles du civilisé, par exemple l'intérêt du clan avant la justice générale.

Michel de Montaigne, qui vécut l’époque « barbare » des guerres de religion de la fin du xvi^e siècle, exprime bien le premier sentiment, lorsqu’il écrit dans ses Essais : « Chacun appelle barbarie ce qui n’est pas de son usage. ». Pour autant, il ne récusait pas le concept de barbarie.

Au fil de l’histoire, le terme a revêtu différentes acceptions.

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• la discipline opposée au courage •

2011-10-25T06:27:00.000-07:00

Le mot vertu vient du mot latin virtus, lui-même dérivé du mot vir, d'où nous viennent les mots « viril » et « virilité ». Tandis que vir sert à nommer l'individu humain de sexe masculin, virtus désigne la force virile et, par extension, la valeur, la discipline opposée au courage, synonymequant à lui d'impulsivité, "défaut" considéré comme essentiellement barbare, illustré par Caius Marius: "La vertu est la clef de voute de l'empire (romain), faisant de chaque seconde de la vie du citoyen, une préparation minutieuse aux dures réalités de la guerre, et de chaque bataille rien d'autre qu'un sanglant entrainement".
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• est-ce que déplacer sa reine •

2011-10-25T03:55:00.000-07:00

La philosophie de l’action est une branche de la philosophie qui a pour objet les problèmes relatifs à l'action humaine, à sa nature, ses motivations et à l'intentionnalité. Elle est sans doute une des branches les plus importantes dans le débat philosophique contemporain même si ce sont avant tout des philosophes anglo-saxons qui nourrissent les discussions. Certaines des questions les plus débattues concernent entre autres :

la nature de l’action (est-ce nécessairement un mouvement corporel ? est-ce que l’intentionnalité caractérise l’action ?),
le problème de l’individuation des actes (est-ce que déplacer sa reine et mettre son adversaire en échec et mat sont une seule et même action ?),
le problème de l’explication de l’action : est-ce que l’intentionnalité peut suffire à expliquer l’action humaine ou bien faut-il aussi tenir compte de phénomènes causaux ?

Le père de la philosophie de l’action est incontestablement Aristote qui en posa les fondements dans l’Éthique à Nicomaque. Les représentants les plus importants de la philosophie de l’action sont de nos jours : Anscombe, Donald Davidson ou Paul Ricœur.

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• la théorie de la décision •

2011-10-25T03:47:00.000-07:00

L'expression « philosophie analytique » désigne un mouvement philosophique qui se fonda dans un premier temps sur la nouvelle logique contemporaine, issue des travaux de Gottlob Frege et Bertrand Russell à la fin du xix^e siècle et au début du xx^e siècle, pour éclairer les grandes questions philosophiques. Sa démarche s'appuie sur une approcheanalytique, et donc sur une analyse logique du langage cherchant à mettre en évidence les erreurs de raisonnement que celui-ci peut induire et visant ainsi à la clarification des idées et concepts.

La logique et la philosophie du langage furent les deux premiers et principaux domaines de la philosophie analytique. L'essor récent des sciences cognitives, de la philosophie de l'action, de la philosophie de l'esprit, ainsi que l'accroissement de l'attention que portent les philosophes analytiques à la théorie de la décision, à la théorie des jeux et à lamétaphysique ont remis en cause la prédominance des disciplines initiales, de telle sorte que depuis la seconde moitié du xx^e siècle la philosophie analytique touche à tous les domaines classiques en philosophie. Il existe également une métaphysique analytique (Saul Kripke, David Lewis, Nathan Salmon, Peter van Inwagen) une théologie analytique (Alvin Plantinga, Richard Swinburne), ainsi qu'une tradition analytique en philosophie politique (par exemple John Rawls, Robert Nozick ou encore le marxisme analytique) et enphilosophie morale.

La philosophie de type analytique est, depuis les cinquante dernières années, une pensée active au niveau mondial, bien qu'elle soit assez peu présente en France. La philosophie analytique est cependant pratiquée au Collège de France avec les travaux de Jules Vuillemin ou de Jacques Bouveresse.

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• du système capitaliste •

2011-10-25T03:30:00.000-07:00

Le terme d'aliénation est particulièrement polysémique, tant et si bien qu'il est régulièrement considéré comme un concept vague car trop englobant. Il est effet couramment utilisé à propos de divers sujets, que ce soit pour dénoncer l'aliénation ou le caractère aliénant du système capitaliste de manière générale, ou pour critiquer certain phénomènes ou institutions sociales particuliers, telle la religion, le travail, l'argent, la publicité ou le consumérisme... Il sert aussi souvent à désigner un état de privation de ses facultés propres ou de ses droits, une dépossession de ces capacités ou une contrainte imposée empêchant le déployement de ses potentiels; et/ou encore à signaler qu'une personne n'est plus elle-même, devient étrangère à elle-même, ne pense pas par elle-même, est assujettie sans en avoir conscience, etc. Concept permettant une critique globalisante des formes et organisations sociales, à la manière des notions de domination ou d'exploitation, l'idée d'aliénation a connu un large succès dans les années 60-70, pour ensuite voir son usage s'estomper sinon diparaître, selon certains en raison même de sa perte de signification precise, avant d'être l'objet de tentatives de réhabilitation. Au-delà de l'usage juridique ou psychiatrique du terme, la notion d'aliénation se rattache aussi à d'autres concepts, comme la réification ou l'hétéronomie - termes qui visent généralement à circonscrire un sens plus précis à cette notion d'aliénation.
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• un transfert de propriété •

2011-10-25T02:56:00.000-07:00

La notion d'aliénation est généralement comprise comme la dépossession de l'individu et sa perte de maîtrise de ses forces propres au profit d'un autre (individu, groupe ou société en général). Il renvoie ainsi fréquemment à l'idée d'une inauthenticité de l'existence vécue par l'individu aliéné. Ce terme est à l'origine un terme juridique, se rapportant à un transfert de propriété. Il vient du latin «alienus», qui signifie autre, étranger.
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• The Addiction • Abel Ferrara.

2011-10-24T15:09:00.000-07:00

• diverses dialectiques se chevauchent •

2011-10-24T15:01:00.000-07:00

L'inconvénient connu de l'approche dialectique est de soustraire au domaine de l'étude tout ce qui n'entre pas dans son discours. Une considération mâle/femelle peut faire passer à côté des êtres vivants qui ne sont ni l'un, ni l'autre. Une dialectique végétal/animal fera faussement croire qu'on s'occupe de tout le vivant, etc. Dans la pratique, la dialectique se révèle le plus souvent une arme à double tranchant, utile pour qui n'y voit qu'un outil à considérer à parité avec d'autres, dangereuse pour qui croit y voir une panacée. Elle a joué plus souvent dans le passé un rôle d'œillères que d'échasses.

Cet outil dialectique n'a pour objet que d'offrir une alternative à la chronologie, de permettre une analyse de l'histoire de la philosophie. Ces diverses dialectiques se chevauchent et n'ont pas la prétention d'offrir une partition du champ historique.
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• un tissu de dialectiques •

2011-10-24T14:52:00.000-07:00

L'histoire de la philosophie peut se lire comme un tissu de dialectiques. Certaines réflexions sont par ailleurs dialectiques, c'est-à-dire proposent d'appréhender les choses à l'aide de l'éclairage de deux pôles antagonistes ou complémentaires, mais le propos ici est plus général. De fait, une méthode possible pour aborder un problème est souvent d'y introduire une dialectique. Cet outil d'analyse se retrouve aussi employé en physique.

Il ne s'agit pas de prétendre que la philosophie de tel ou tel auteur est un dualisme, mais plutôt, dans une approche méthodologique, d'inscrire la philosophie de certains auteurs dans un moment du développement d'une dialectique donnée.

Esprit et matière : Descartes
Fond et forme, formalisme et intuitionnisme, syntaxe et sémantique (et pragmatique) : Aristote, Gadamer ; Frege, Peano, Hilbert,Poincaré, Brouwer
Généricité et spécificité (classification), révolution copernicienne
Autorité et doute ou méthode, déduction et induction : Descartes, Popper
Physique et métaphysique, (socialisme) scientifique et utopique : Marx
Passé et présent, tradition (histoire) et modernité, Querelle des Anciens et des Modernes (même si a priori une querelle littéraire et nonphilosophique)
Analyse et synthèse (accumulation et discrimination, réductionnisme et holisme, description et prescription, synchronie et diachronie), objets et choses : Latour
Immanence et transcendance
Idéalisme et matérialisme
Être et néant (positivisme et dialectique)
Objectivisme et subjectivisme, absolutisme (universalisme) et relativisme : horizon, Hume, Kierkegaard, Heisenberg
Logos et praxis : Marx, Sartre
Logos et tekhne
Essentiel et accident (superflu, adventice), contingent et nécessaire, dans le contexte de l'expérience : Aristote, Averroès
Être et paraître (phénomène) : Berkeley, Husserl, Sartre
Vérité et apparence, être et agir (puissance et acte, essence, révélation, dévoilement, épiphanie ; authenticité) : Levinas, Sartre
Causalité et éternel retour : Laplace, Nietzsche
Être et avoir, essence et attributs (propriétés) : Erich Fromm
Esprit de finesse et de géométrie : Pascal
Autonomie (cybernétique, systémique) et commande, organisation et structure : Varela, Wiener, von Neumann
dire et parler (perfectif et imperfectif) : Wittgenstein, Gadamer.
loi et jurisprudence, respectivement comme sources et amendements du droit dans les pays de droit écrit.
liberté positive et liberté négative : Berlin

Ces dimensions ne sont bien sûr pas orthogonales, et la liste n'est pas exhaustive.
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• les apparences mobiles •

2011-10-24T14:47:00.000-07:00

Le dualisme est une doctrine posant deux principes irréductibles et indépendants, au contraire d'un monisme (qui n'en pose qu'un). Le terme a été introduit en français par Pierre Bayle en 1697, dans le Dictionnaire historique et critique, à propos de la religion manichéenne, qui oppose sans conciliation le Bien et le Mal. Il a ensuite été appliqué en 1734 à la philosophie par le professeur allemand Christian Wolff, pour qualifier le système de Descartes qui sépare la res extensa (l'étendue, ou matière mesurable, dont le corps) et la res cogitans (la pensée, ou âme découvrant Dieu dans les Méditations métaphysiques).

Le concept peut qualifier beaucoup d'autres théories religieuses ou philosophiques : la nature et la grâce, les idées platoniciennes et les apparences mobiles. Un dualisme, qu'il soit particulier ou général, pose le problème logique de sa solution, comment concilier les deux entités distinguées ? Plusieurs dualismes invitent à chercher des correspondances, certains sont-ils réductibles à d'autres ? La dialectiquedes dualismes peut être un chemin pour parcourir l'histoire des idées (cf. Hegel).
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.Le rien étymologiquement est quelque chose.

2011-10-24T14:29:00.000-07:00

Il ne faut pas confondre néant et vide qui sont deux notions différentes. La seconde est relative à la notion d'espace (le vide s'inscrit dans un espace) elle-même incompatible avec la notion de néant (au sens de rien absolu, mais le rien étymologiquement est quelque chose, on peut donc conclure que le néant ne peut se résoudre à la simple idée du rien absolu).
Le néant n'est pas le vide et réciproquement.
Le vide est l'absence de matière dans un espace défini. Le néant étant l'absence d'existence, la conception même d'espace devient obsolète.
(e.g. Avec une pompe à vide, vous pouvez retirer la matière (y compris l'air) d'un bocal. Le vide décrira alors cette absence. Le néant étant à l'existence ce qu'est le vide à la matière, il faudrait que l'espace même que "contient" le bocal n'existe pas, il serait donc impossible au bocal d'exister).
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• Oscar y Astiz . Le Cabinet de tatouage •

2011-06-09T10:18:00.000-07:00

Oscar † Astiz
Le Cabinet de Tatouage.
Rendez-vous: info@oscaryastiztattoo.com ou vanessa@studiowhitebox.com
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• Alexander McQueen •

2011-06-09T04:45:00.000-07:00

• liviaillustration.com •

2011-06-08T14:50:00.000-07:00

liviaillustration.com

• des cadres limités•

2011-06-08T14:44:00.000-07:00

L'Église catholique n'a jamais condamné pour hérésie l'alchimie en tant que telle. Les condamnations ne sont faites que dans des cadres limités : celle des faux-monnayeurs et des magiciens, la discipline interne aux ordres mendiants (franciscains et dominicains), et au xvii^e la dénonciation des libertins. L'idée de cette condamnation n'apparaît qu'avec les occultistes du xix^e.

En 1273, 1287, 1289, 1323, 1356 et 1372, les chapitres généraux des dominicains intiment aux frères de remettre à leurs supérieurs les écrits d'alchimie ou (en 1321) de les détruire. En 1295, la législation des franciscains leur interdit de détenir, lire, écrire des livres d'alchimie.

Élie de Cortone, Gérard de Crémone, Roger Bacon, Jean de Roquetaillade sont des franciscains.

Dans le Tractatus parabolicus du Pseudo-Arnaud de Villeneuve (milieu du XIV^e s.), pour la première fois, l’image du Christ (sa vie, sa Passion, et sa résurrection) est comparée à la pierre philosophale. L'alchimie devient, dès lors, chrétienne. Le Pseudo-Lulle : "De même que Jésus-Christ a pris la nature humaine pour la délivrance et la rédemption du genre humain, prisonnier du péché par la suite de la désobéissance d'Adam, de même, dans notre art, ce qui est souillé criminellement par une chose est relevé, lavé et racheté de cette souillure autrement, et par la chose opposée." Toujours à la même époque (1350), Jean de Roquetaillade établit le lien entre Grand Œuvre et Passion du Christ.

• spéculatif et opératoire •

2011-06-08T14:40:00.000-07:00

Vers 1210, le savant Michael Scot écrit plusieurs traités alchimiques : Ars alchemiae, Lumen luminum. Il est le premier à évoquer les vertus médicales de l’or potable ; Roger Bacon (Opus majus, 1266 ; Opus tertium, 1270), le Pseudo-Arnaud de Villeneuve (Tractatus parabolicus, vers 1330), le paracelsien Gérard Dorn (De Thesauro thesaurorum omnium, 1584) poursuivront dans ce sens.

Vers 1250, Albert le Grand admet la transmutation, il établit l’analogie entre la formation du fœtus et la génération des pierres et métaux. Il défend la théorie du soufre et du mercure. Il est sans doute l'auteur de Alkimia ou de Alkimia minor, mais pas des autres traités, tels que Semita recta, ou Le composé des composés. Compositum de compositis. Thomas d'Aquin n'est pas alchimiste, quoiqu'on lui attribue le magnifique L'aurore à son lever (Aurora consurgens), qui présente l'alchimie comme une quête de régénération spirituelle, intérieure, qui date de 1320.

Roger Bacon s'est intéressé à l'alchimie dans son Opus minus (1267), dans son Opus tertium, dans son commentaire au Secret des secrets (1275-1280) qu'il croit à tort d'Aristote ; mais Le miroir d'alchimie (Speculum alchimiae) date du XV^e s. : il est d'un Pseudo-Roger Bacon. Roger Bacon (Opus majus, 1266) soutient que la médecine des métaux prolonge la vie et que l’alchimie, science pratique, justifie les sciences théoriques (et non plus l’inverse) : le premier, il voit le côté double (spéculatif et opératoire) de l'alchimie.

Pour le Pseudo-Roger Bacon :

« L'alchimie est la science qui enseigne à préparer une certaine Médecine ou élixir, laquelle étant projetée sur les métaux imparfaits, leur donne la perfection dans le moment même de la projection. »

Les deux principes ou Substances étaient le Soufre et le Mercure, un troisième s'ajoute dès la Somme de la perfection (Summa perfectionis) (1260) : l'Arsenic. L'ouvrage est attribué à l'Arabe Geber (Jâbir ibn Hayyân), mais il est du Pseudo-Geber, ou Geber latin, Paul de Tarente.

Les auteurs les plus caractéristiques sont Arnaud de Villeneuve (1245-1313), Denis Zachaire, le Pseudo-Lulle (début du xv^e siècle), le chanoine George Ripley, le prétendu Bernard le Trévisan.

L'année 1330 est la date de La nouvelle perle précieuse (Pretiosa margarita novella), de Petrus Bonus, qui est un discours théologique. L'auteur distingue recherche scientifique et illumination divine. Il est le premier à faire une lecture alchimique des grands mythes antiques, comme la Toison d’or, Pan, les métamorphoses d'Ovide,Virgile, etc. ; il sera suivi par Augurelli, Pic de la Mirandole, G. Bracesco + 1555, Dom Pernéty. Petrus Bonus soutient la théorie du mercure seul. Le premier, il compare la pierre philosophale au Christ : si le processus du Grand Oeuvre correspond à la vie humaine (conception, gestation, naissance, croissance, mort), il correspond aussi aux mystères de la religion chrétienne (incarnation et passion du Christ, Jugement dernier, mystère de la Sainte-Trinité, etc.).

Vers 1350 Rupescissa (Jean de Roquetaillade) (De consideratione quintae essentiae) assimile élixir et alcool, comme un cinquième Élément, une quintessence donc, qui peut prolonger la vie. Il dit que l’on peut extraire cette quintessence de toutes choses, du sang, des fruits, du bois, des fleurs, des plantes, des métaux. D’où certains remèdes. Il fait une alchimie distillatoire, car, pour lui, la quintessence est un distillat extrêmement puissant qui peut s’extraire de l’alcool distillé mille et une fois. Cette théorie de la quintessence introduit l’idée du « principe actif » possédant au centuple les mêmes propriétés que les simples, dont Galien avait détaillé les effets bénéfiques sur le plan humain.

• les espèces métalliques •

2011-06-08T14:37:00.000-07:00

L'alchimie arabe, qui a son apogée entre le ix^e siècle et le xi^e siècle, va largement et rapidement se diffuser dans l'Occident chrétien sous la forme de traductions latines, à partir du milieu du xii^e siècle. L'une des tout premières est le Morienus :Robert de Chester, en 1144, traduit en latin un livre arabe de Morienus Romanus, le Liber de compositione alchemiae quem edidit Morienus Romanus qui dit : "Puisque votre monde latin ignore encore ce qu'est Alchymia et ce qu'est sa composition, je l'expliquerai dans ce livre. Alchymia est une substance corporelle composée d'une chose unique, ou due à une chose unique, rendue plus précieuse par la conjonction de la proximité et de l'effet." Vers la même époque Hugues de Santalla traduit le Livre du secret de la création attribué à Balinous (le nom arabe d'Apollonios de Tyane qui comprend la première version latine de la Table d'émeraude). Et le franciscain Gérard de Crémone (~1114-~1187) traduit le liber divinitatis de septuaginta ('livre des septantes) de Jabir Ibn Hayyan (dont la plupart des textes qui lui seront ensuite attribués sont des créations latines) et des textes faussement attribués à Rhazès.

Le passage du Kitâb al-Shifâ’ (vers 1020), dans lequel Avicenne (Ibn Sīnā) s'oppose à l'alchimie, est traduit en latin sous le titre De congelatione et conglutinatione lapidum De la congélation et de la conglutination de la pierre), par Alfred de Sareshelvers 1190. Mis en annexe du livre IV des Météorologiques, dans lequel Aristote discute de la nature et de la formation des métaux, il sera attribué à ce dernier et influencera tant les alchimistes que leurs opposants²⁹. L’or est fait de Mercure et de Soufre combinés sous l’influence du Soleil. Une phrase célèbre retient les esprits :

"Que les alchimistes sachent qu’ils ne peuvent transmuter les espèces métalliques. Sciant artifices alchemiae species metallorum transmutari."

Cette vague de traductions se poursuit au xiii^e siècle et de nombreux textes arabes sont mis sous le noms d'autorités antiques, philosophes comme Socrate, Platon,Aristote Galien, Zosime de Panopolis (latinisé en Rosinus, et lui effectivement alchimiste), ou figures mythiques comme Hermès Trismégiste, Apollonios de Tyane,Cléopatre...

Avec ce corpus traduit de l'arabe, outre un certain nombre de termes techniques comme alambic ou athanor, l'alchimie latine va hériter de ses principales thématiques et problématiques : l'idée que les métaux se forment sous la Terre sous l'influence des planètes à partir de soufre et de mercure, et que l'alchimie vise à reproduire, accélérer ou parfaire ce processus ; l'analogie entre alchimie et médecine, sous la forme de l'élixir - la connotation religieuse, le dieu créateur étant vu comme le modèle de l'alchimiste - la question de la diffusion ou du secret de la connaissance alchimique.

Plusieurs traditions sont représentées dans ces textes : des traités pratiques et clairs, parmi lesquels ceux issus de l'école de Geber et de Rhazès, et le De anima in arte alchemia attribué à Avicenne, qui reflètent une véritable recherche expérimentale, des traités de recettes reprenant la forme du Secretum Secretorum (attribué àRhazès et traduit par Philippe de Tripoli vers 1243, et des textes allégoriques dont le Morienus, la Turba philosophorum et la Tabula Chemica de Senior Zadith (Ibn Umail). Le Pseudo-Geber (Paul de Tarente, auteur de La somme de perfection. Summa perfectionis, 1260), le Pseudo-Arnaud de Villeneuve (Rosarius, av. 1332), Gérard Dorn (Clavis totius philosophiae chymisticae, 1566) reprendront l'idée de mêler pratique et allégorie.

• [réf. nécessaire] •

2011-06-08T14:34:00.000-07:00

Un certain nombre de traités arabes médiévaux de magie, d’astrologie ou d’alchimie sont attribués à Balînâs Tûwânî (Apollonius de Tyane). Au vi^e siècle, en lien avec ce mage pythagoricien, le Livre du secret de la Création. Kitâb sirr al-Khaleqa donne en arabe le texte de la Table d’émeraude, qui joue un rôle essentiel dans la tradition hermético-alchimique.

"C'est ici le livre du sage Bélinous [Apollonius de Tyane], qui possède l'art des talismans : voici ce que dit Bélinous. (...) Il y avait dans le lieu que j'habitais [Tyane] une statue de pierre, élevée sur une colonne de bois ; sur la colonne, on lisait ces mots : 'Je suis Hermès, à qui la science a été donnée...' Tandis que je dormais d'un sommeil inquiet et agité, occupé du sujet de ma peine, un vieillard dont la figure ressemblait à la mienne, se présenta devant moi et me dit : 'Lève-toi, Bélinous, et entre dans cette route souterrraine, elle te conduira à la science des secrets de la Création...' J'entrai dans ce souterrain. J'y vis un vieillard assis sur un trône d'or, et qui tenait d'une main une tablette d'émeraude... J'appris ce qui était écrit dans ce livre du Secret de la Création des êtres... [Table d'émeraude :] Vrai, vrai, indiscutable, certain, authentique ! Voici, le plus haut vient du plus bas, et le plus bas du plus haut ; une oeuvre des miracles par une chose unique..."

L'alchimie arabe naît en 685 quand, dit la légende, le prince Khâlid ibn al-Yazîd commande au moine Marianus (ou Morienus), élève de l'alchimiste Étienne d'Alexandrie(vers 620), la traduction en arabe de textes alchimiques grecs ou coptes.

Au VIII-x^e siècle apparaît le Corpus Jabirianum, attribué à Jâbir ibn Hayyân Jâbir ibn Hayyân, dit Geber (vers 770), pose comme première triade celle du corps, de l'âme et de l'esprit. Il insiste sur l'élixir comme remède et panacée, et l'élixir n'est pas seulement minéral. Geber pose aussi un septénaire, celui des sept métaux : or (Soleil), argent (Lune), cuivre (Vénus), étain (Jupiter), plomb (Saturne), fer (Mars), vif-argent (Mercure) ; un autre septénaire, celui des opérations : sublimation, distillation ascendante ou descendante (filtration), coupellation, incinération, fusion, bain-marie, bain de sable. L’argyropée est une étape, non une chute : elle s’intègre dans l’œuvre. Les quatre Éléments et les quatre Qualités sont autonomes. Dans toute substance des trois règnes il est possible d’augmenter, de diminuer la proportion, voire de faire disparaître le chaud, le froid, etc. et ainsi d'obtenir une tout autre substance.

On attribue à Geber la découverte de l'acide nitrique, obtenu en chauffant du salpêtre KNO₃ en présence de sulfate de cuivre (CuSO₄⋅5H₂O) et d'alun(KAl(SO₄)₂⋅12H₂O), et de l'acide sulfurique (le vitriol), et l'eau régale. Il a également isolé l'antimoine et l'arsenic de leurs sulfures (stibine et orpiment/réalgar).

Râzî (860-923), appelé Rhazès en Occident, a laissé un Livre des secrets. Kitâb al-asrâr de grande influence.

L'encyclopédie des Frères de la pureté (Ikhwân as-Safâ, 963) contient une section sur l'alchimie^{[réf. nécessaire]}.

Le philosophe Algazel (Al-Ghazâlî 1058-1111) parle d'une alchimie de la félicité (kimiyâ es-saddah).

• l'agent corrosif •

2011-06-08T14:32:00.000-07:00

Les alchimistes alexandrins utilisaient quatre types de techniques pour « produire » de l'or, techniques consignées dans des recettes:

la fabrication d'alliages semblables à de l'or, composés de cuivre, d'étain et de zinc (comme le laiton ou le moderne « or de Mannheim », alliage de cuivre et de zinc utilisé en bijouterie
l'altération de l'or, en lui incorporant du cuivre et de l'argent dont les teintes rougeâtres et verdâtres des alliages avec l'or se compensent, ne modifiant pas la coloration initiale. Les alchimistes interprétaient cela comme la transformation de l'argent et du cuivre initial par l'or agissant comme une semence.
la dorure superficielle des métaux (les recettes parlent alors de teinture plutôt que de fabrication). Cela se faisait par trois méthodes : l'utilisation d'un vernis laqueteinté, le traitement par des solutions pour former une couche de sulfures, et la corrosion en surface d'or altéré, pour ne laisser à l'extérieur qu'une couche d'or pur (l'agent corrosif étant probablement une sorte d'anhydride sulfurique obtenu par calcination de sulfates de fer et de cuivre)
l'utilisation de substances volatiles dans des processus de distillation et de sublimation, permettant d'extraire l'"esprit" d'un corps et de l'y réintroduire.

• d'amollir l'ivoire •

2011-06-08T14:29:00.000-07:00

Deux sources principales de textes de cette époque ont été conservées : deux recueils sur papyrus, conservés à Leyde et à Stockholm datés de 300 après J.-C. et un corpus constitué à l'époque byzantine. Les textes les plus anciens sont des œuvres de Bolos de Mendès (-100), et des citations ou courts traités mis sous des noms de personnages célèbres, mythologiques ou divins (Hermès, Isis, Moïse...) ou réels (Jamblique, Marie la Juive...). Dans ces textes, écrits avant 300, l'aspect spéculatif de l'alchimie n'est pas forcément présent et les recettes font plus penser à des recettes techniques. Le premier alchimiste de cette période serait peut-être Bolos de Mendès, dit le Pseudo-Démocrite. Il vivait vers 100 av. J.-C. ou 200 av. J.-C. on lui attribue le traité Questions naturelles et mystiques. Il s'agit de recettes d'atelier, reposant sur la loi des sympathies et des antipathies, pour fabriquer les quatre objets de l'alchimie d'alors : l'or, l'argent, le pourpre (porphyre), les pierres précieuses. Il semble que le livre date "sous sa forme actuelle" du i^er siècle, mais il pourrait remonter à Bolos. Sénèque attribue à Démocrite (donc peut-être à Bolos de Mendès le Pseudo-Démocrite) des réussites alchimiques ou simplement métallurgiques, notamment le moyen d'amollir l'ivoire ou de convertir par la cuisson certaines pierres en émeraude.

Marie la Prophétesse (dite aussi Marie-la-juive) est vraisemblablement la première femme alchimiste de l'histoire. La légende dit qu'elle aurait initié le grand Zosime après un premier refus, prétextant qu'elle ne saurait initier un non juif à l'art divin Cf. Bernard Husson, Berthelot). En revanche, avec Zosime de Panopolis (aussi nommé Zosime le panopolitain), la technique se double d'une mystique et d'une symbolique. Zosime reste le fondateur canonique de l'alchimie gréco-égyptienne. Il vivait, comme sans doute Bolos, à Alexandrie, mais aux environs de l'an 300. Il ne serait autre que le fameux Rosinus connu par des publications latines postérieures. Ses recettes alchimiques ainsi que ses principes feront autorité. Deux autres auteurs de cette période sont restés célèbres pour leurs commentaires ou leurs recettes;Olympiodore l'Alchimiste, qui est peut-être Olympiodore le Jeune (un recteur de l'école néoplatonicienne d'Alexandrie, en 541) et Synésius, qui est peut-être Synésios de Cyrène. Olympiodore le Jeune, au vi^e siècle, sur l'analogie planètes-métaux, donne un système de correspondances, qui sera classique en alchimie : or-Soleil, argent-Lune, plomb-Saturne, électrum-Jupiter, fer-Mars, cuivre-Vénus, étain-Mercure.

• rien d'analogue à l'évolution •

2011-06-08T14:26:00.000-07:00

L'alchimie occidentale est née dans l'ancienne Égypte gréco-romaine à Alexandrie entre le i^e siècle av. J.-C. et le iii^e siècle.

« En ce qui concerne la substance même de l'alchimie gréco-égyptienne, A.-J. Festugière a montré qu'elle était née de la rencontre d'un fait et d'une doctrine. Le fait est l'art du bijoutier et du teinturier fantaisie, c'est-à-dire l'art de reproduire à meilleur compte l'or, l'argent, les pierres précieuses et la pourpre. La doctrine est une spéculation mystique centrée sur l'idée de sympathie universelle. »

L'alchimie est liée à la philosophie hermétique, qu'on peut définir comme « une vision du monde fondée sur les correspondances et 'sympathies' unissant macrocosme et microcosme ». Il ne faut cependant pas confondre les deux, les textes philosophiques du Hermetica ne parlant pas d'alchimie. Des textes, à la fois hermétiques et alchimiques, apparaissent dès le II^e ou i^er siècle av. J.-C.. Sont-ils égyptiens pour autant ? Selon Garth Fowden, « dans le cas de l'alchimie, les anciens Égyptiens sont connus pour s'être intéressés à l'origine et à la nature des pierres précieuses et des métaux, et les textes alchimiques grecs de l'Antiquité tardive contiennent diverses allusions à l'Égypte et à ses traditions, mais nous n'y trouvons rien d'analogue à l'évolution, sans solution de continuité, de la magie pharaonique à la magie gréco-égyptienne. Le même discours vaut pour l'astrologie. » L'égyptologue François Daumas est d'un avis opposé : il voit un lien entre la pensée égyptienne et l'alchimie gréco-égyptienne, à travers la notion de pierre, pierre à bâtir ou pierre philosophale. Les Égyptiens avaient une conception dynamique de la pierre. Dans un des Textes des pyramides (513 a), un lapis-lazuli croît comme une plante. Dans une inscription à Abou Simbel, datant du règne de Ramsès II (1279-1213 av. J.-C.), le dieu Ptah, créateur du monde, dit comment les déserts créent des pierres précieuses.

• الكيمياء •

2011-06-08T14:23:00.000-07:00

Le mot "alchimie" vient de l'arabe: الكيمياء, al-kīmiyāﺀ. Le terme apparaît dans le vocabulaire français au xiv^e siècle, par le latin médiéval alchemia. Les mots alchimie etchimie sont restés synonymes jusqu'à l'apparition de la chimie moderne au xviii^e siècle.

Différentes hypothèses ont été avancées pour l'origine du mot en arabe. Le mot arabe proviendrait du mot grec khemeia, désignant également l'alchimie dans son acception moderne. Le philologue Hermann Diels dans son Antike Technik (1920) y voyait la "fusion" (du grec ancien chumeia/chêmeia signifiant "art de fondre et d'allier les métaux"). kimiya pourrait également venir du mot copte kēme (ou son équivalent en dialecte bohaïrique, khēme), lui-même dérivant du démotique kmỉ, correspondant au moyen égyptien Km.t, désignant l'Égypte.

Les termes alchimie et chimie (en latin alchemia et chemia, ou alchymia et chymia) sont strictement synonymes jusqu'au début du xviii^e siècle, avec notamment l'ouvrage polémique de Étienne-François Geoffroy Des supercheries concernant la pierre philosophale (1722).

• la recherche de la panacée •

2011-06-08T14:19:00.000-07:00

L'alchimie est une discipline qui recouvre un ensemble de pratiques et de spéculations en rapport avec la transmutation des métaux. L'un des objectifs de l'alchimie est le grand œuvre, c'est-à-dire la réalisation de la pierre philosophalepermettant la transmutation des métaux, notamment des métaux « vils », comme le plomb, en métaux nobles, l'argent, l'or. Un autre objectif classique de l'alchimie est la recherche de la panacée (médecine universelle) et la prolongation de la vie via un élixir de longue vie. La pratique de l'alchimie et les théories de la matière sur lesquelles elle se fonde, sont parfois accompagnées, notamment à partir de la Renaissance, de spéculations philosophiques, mystiques ou spirituelles.

Des pensées et des pratiques de type alchimique ont existé en Chine dès le iv^e siècle av. J.-C. et en Inde dès levi^e siècle. L'alchimie occidentale, quant à elle, prend vraisemblablement ses origines dans l'Égypte hellénistique des Ptolémées entre -100 (avec Bolos de Mendès) et 300 (avec Zosime de Panopolis). Elle s'est ensuite développée dans le monde arabe puis européen durant le Moyen Âge et jusqu'à la Renaissance. Jusqu'à la fin du xvii^e siècle les mots alchimie et chimie sont synonymes et utilisés indifféremment. Ce n'est qu'au cours du xviii^e siècle qu'ils se distinguent, et que l'alchimie connaît une phase de déclin sans toutefois disparaître totalement, alors que la chimie moderne s'impose avec les travaux de Lavoisier.

• applique à Satan •

2011-06-08T14:17:00.000-07:00

Le personnage mythique a donné lieu à quelques variations littéraires.

Baudelaire applique à Satan, assimilé à Hermès, l'épithète « trismégiste » (« trois fois très grand » en grec) dans Au Lecteur, le poème prologue des Fleurs du Mal :

« Sur l'oreiller du mal c'est Satan Trismégiste

Qui berce longuement notre esprit enchanté,

Et le riche métal de notre volonté

Est tout vaporisé par ce savant chimiste. »

De la même façon, Apollinaire, faisant écho au texte de Baudelaire, évoque la métamorphose du poète en un « arlequin trismégiste » dans le poème Crépuscule (dans Alcools) :

« L'aveugle berce un bel enfant

La biche passe avec ses faons

Le nain regarde d'un air triste

Grandir l'arlequin trismégiste. »

• 'époque de Cosme •

2011-06-08T14:14:00.001-07:00

L'idée qu'Hermès Trismégiste est le fondateur de l'alchimie s'impose à la Renaissance, avec la découverte à l'époque de Cosme de Medicis d'écrits lui étant attribués. À la fin du xv^e siècle, le Livre de la philosophie naturelle des métaux du pseudo-Bernard le Trévisan affirme « Le premier inventeur de cet Art ce fut Hermès le Triple : car il sut toute triple philosophie naturelle, savoir Minérale, Végétale et Animale ».

• trois fois grand •

2011-06-08T14:11:00.000-07:00

Pour Marsile Ficin, qui traduit en latin le Corpus Hermeticum en 1461 : « Ils appelèrent Trismégiste trois fois grand parce qu'il était excellent comme le plus grand philosophe, le plus grand prêtre, et le plus grand roi ». Il relie Hermès Trismégiste et Platon dans une prisca theologia (théologie antique) : "[Hermès Trismégiste], on l'appelle le premier auteur d'une théologie.Orphée lui succéda, en deuxième place parmi les théologiens antiques. Aglaophème, qui fut initié à l'enseignement sacré d'Orphée, eut comme successeur en théologie Pythagore, qui eut comme disciple Philolaos, le maître de notre divin Platon". Plus tard la série sera : Zoroastre, Hermès Trismégiste, Orphée, Aglaophème, Pythagore, Platon.

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2011-06-08T14:08:00.002-07:00

• la philosophie triple •

2011-06-08T14:08:00.000-07:00

Pour Roger Bacon qui traduit de l'arabe et commente le Secretum Secretorum, qui comprend la Table d'émeraude, Hermès est dit Triple « parce qu'il a fait [la philosophie triple], à savoir naturelle, morale et métaphysique ; et l'alchimie rentre sous la philosophie naturelle ».

• quoique homme, fut d'une si haute antiquité •

2011-06-08T14:05:00.000-07:00

Clément d'Alexandrie [~150/~215) indique qu'il existe quarante-deux livres d'Hermès Trismégiste, dont trente-six contiennent l'ensemble de la philosophie égyptienne et six autres la médecine.

Au début des Mystères de l'Égypte (~320), Jamblique écrit : « Hermès, qui préside à la parole est, selon l'ancienne tradition, commun à tous les prêtres ; c'est lui qui conduit à la science vraie ; il est un dans tous. C'est pourquoi nos ancêtres lui attribuaient toutes les découvertes et mettaient leurs œuvres sous le nom d'Hermès. ». Il indique aussi que Séleucos d'Alexandrie aurait copié 20 000 de ces livres, et Manéthon en dénombrerait 36 525 (ce nombre étant peut-être relié au lever héliaque de Sirius appelé Sothis par les Égyptiens).

Pour Lactance (~250/~325), l'Hermès égyptien « quoique homme, fut d'une si haute antiquité, et (fut) si imprégné de toutes sortes de sagesse, que sa connaissance de nombreux sujets et arts lui valut le nom de Trismégiste. Il écrivit des livres, et ce en grand nombre, sur la connaissance des choses divines, dans lesquels il affirme la majesté du dieu unique et suprême, et le désigne par les mêmes noms que nous, Dieu et Père ». Il cite un passage de l'Asclépius: « Hermès, dans le livre intitulé la Parole parfaite, a fait usage de ces mots : « Le Seigneur et Créateur de toute chose, qu'à bon droit nous appelons Dieu puisqu'il a créé le deuxième Dieu visible et sensible... Puisqu'il L'a créé en premier, seul et unique. Il Lui parut beau, et tout empli de bonnes choses ; et Il Le sanctifia et L'aima tout entier comme s'il était Son propre Fils » (Le Discours Parfait (Sermo Perfectus en latin) est le titre original de l' Asclépius). Se référant à Cicéron, il dit qu'Hermès fut appelé Trismégiste à cause de son excellence et de sa connaissance de tous les arts, et est plus ancien non seulement que Platon, mais que Pythagore et les sept sages. Et il le place avec les Sibylles, parmi les prophètes qui ont annoncé le christianisme aux Païens, comme les prophètes de l'ancien Testament l'auraient fait aux Hébreux.

• Les premières occurrences •

2011-06-08T14:02:00.000-07:00

Le glissement d'une figure divine à un personnage mythique va s'accompagner d'une multiplication : il y aura eu plusieurs Hermès.

La généalogie hellénistique la plus courante date du iii^e ou ii^e siècle av. J.-C. : le premier Hermès est Thot, et son fils est Agathodé, dont le fils est le deuxième Hermès, et dont le fils est Tat³. C'est ce deuxième Hermès qui sera appelé Trismégiste à partir du ii^e siècle de notre ère.

L'origine du surnom Trismégiste (trois fois très grand) est incertaine. Il semble qu'il dérive de la répétition deux ou trois fois du superlatif « très grand » accolé en égyptien au nom du dieu Thot. On le trouve par exemple sur des hiéroglyphes du temple d'Esna ou dans une inscription en démotique, compte rendu d'un conseil du culte d'Ibis tenu près de Memphis en -172. Les premières occurrences en grec se trouvent chez Athénagoras d'Athènes (133-190) et Philon de Byblos (64-141).

Dans son De natura deorum (-45), Cicéron rapporte qu'il y eut cinq Mercure et que c'est le cinquième, réfugié en Égypte pour avoir tué Argus (appellation d'Argos en latin), qui est appelé Thôt.

• La culture de l'olivier •

2011-06-08T13:59:00.000-07:00

Les Grecs donnent le nom de leur dieu Hermès à la divinité égyptienne Thot, dont le culte se tient en Moyenne-Égypte à Khemenou qui devient Hermopolis Magna. Cette assimilation devient officielle sous les Ptolémées, comme en témoigne le décret de l'assemblée des prêtres égyptiens gravé sur la célèbre Pierre de Rosette (-196). « Hermès Trismégiste est issu de la fusion de Thot et d'Hermès ».

Deux fonctions du dieu Thot se retrouveront dans la figure d'Hermès Trismégiste : celle de rassembleur (il aide Isis à rendre vie aux membres d'Osiris), et celle de mainteneur (c'est le secrétaire des Dieux). Par ailleurs pour l'historien grec du iv^e siècle av. J.-C. Hécatée d'Abdère, c'est l'inventeur de l'écriture, de l'astronomie, de la lyre, de la culture de l'olivier...

Il y a pendant la période hellénistique un glissement d'un dieu à un personnage mythique. Vers -200, le juif Artapan assimile Thot-Hermès à Moïse, et s'inspirant d'Hécatée, en fait celui qui « enseigna aux Égyptiens la navigation, les grues pour élever des pierres, les armes, les pompes à eau, les machines de guerre, la philosophie ».

• Table d'émeraude •

2011-06-08T13:56:00.000-07:00

Hermès Trismégiste (en grec ancien Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος / Hermễs ho Trismégistos) est un personnage mythique de l'Antiquité gréco-égyptienne, auquel ont été attribués un ensemble de textes appelés Hermetica, dont les plus connus sont leCorpus Hermeticum, recueil de traités mystico-philosophiques, et la Table d'émeraude.

• Oscar † Astiz . Archives et Test Photos •

2011-04-08T08:16:00.000-07:00

• ARCHITECTURE DE L' OMBRE . UPDATE •
http://www.architecturedelombre.com

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2011-04-08T07:59:00.000-07:00

• Peuvent mordre les humains •

2011-04-08T07:52:00.000-07:00

Les morsures de chiens sont fréquentes, et les enfants en sont les principales victimes et le visage est la principale cible. Environ 4,7 millions de morsures de chien sont annuellement reportées aux États-Unis.
Autres animaux domestiques, incluant chats, furets, et perroquets, peuvent mordre les humains.
Des animaux sauvages peuvent parfois mordre les humains. La morsure de mammifères variés tels que les chauves-souris, les lapins, les loups, les ratons laveurs, etc. peuvent transmettre la rage, qui reste souvent mortelle lorsqu' elle n'est pas traité à temps.

• Les blessures infligées aux tendons •

2011-04-08T07:46:00.000-07:00

Les blessures causées par des morsures humaines présentent un risque particulier pour les autres humains, avec un risque très élevé au septicémie, une infection transmise de par l'hygiène buccale humaine et la possibilité de transmission de maladies du sang telles que la syphilis et l'hépatite.

Les morsures involontaires peuvent survenir lors de combats à mains-nues lorsque le poing touche en partie les dents de l'autre individu. Les blessures infligées aux tendons de la main sont les plus sérieuses.

Les suçons, en revanche, ne sont pas considérés comme morsure (ils incluent un sucement de la peau, et celle-ci n'est pas rompue), bien que certaines blessures causées par les morsures sont le résultats d'activités fétichistes. Par exemple, une attirance sexuelle/paraphilie pour les morsures existe et est médicalement nommée Odaxelagnie. Ce type de paraphilie n'est en principe pas dangereux lors de petites morsures infligées, mais cependant le risque d'infection restent élevé.

• (et en particulier, les dents •

2011-04-08T07:42:00.000-07:00

Une morsure est une blessure faite par la bouche (et en particulier, les dents) d'un animal, incluant les humains. Les animaux peuvent mordre en cas de légitime défense, dans la tentative de chasser de la nourriture, et également en tant qu'interactions normales. D'autres attaques par morsure peuvent apparemment être infligées involontairement. Les morsures auto-infligées proviennent de maladies génétiques telles que le syndrome de Lesch-Nyhan. La morsure est un acte qui survient lorsqu'un animal utilise ses dents dans le but de transpercer un objet, incluant nourriture, peau et autres matières. Une personne mordue par un animal potentiellement porteur d'une maladie sanguine ou du virus de la rage doit immédiatement consulter un médecin. La victime d'une morsure animale peut également être porteur d'une infection bactérienne sérieuse de l'os appelée ostéomyélite qui peut rapidement devenir dangereux si elle n'est pas traitée à temps, peu importe si l'animal possède une